Class struggle and not struggling for a class - an anti-colonial critique of the May Day organizers
@ antikoloniale_aktion | Monday, Jan 1, 0001 | 25 minutes read | Update at Monday, Jan 1, 0001

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This reflection began to be written when we received the call to the May 1st demonstration. After the demonstration our reflections did not change, but rather were consolidated and seeing that there was no public self-criticism until today we decided to publish it.

As migrants we actively defend and fight for the opening of political spaces for participation, and this includes from our point of view the absolute refusal of representation.

First it is important for us to stress that we are grateful about the attempt to rebuild the discussion around class struggle, taking the May Day as a symbolic day. We fully agree that migrant perspectives should be an integral part of this discussion. We are glad that this new flame of class struggle in Berlin is intertwined with anti-colonial and anti-patriarchal thinking and we appreciate that it was a day of encounter for people with very diverse histories of struggle.

However, when we received the call, a dynamic that we have felt growing for some time was consolidated. A pacifist discourse justified by a one unified political figure of the migrant. Beyond the political-discursive differences, we want to promote a reflection and make public that the human dynamics that forged this absolutist but individualistic, mass but elitist, and revolutionary but pacifist discourse, does not represent us as migrants, does not favor us as working class women of color, and less nourishes us as anarchists and antifacists.

We hope that our intentions are not misinterpreted, with this text we are not seeking to attack a group.But to share with you that these dynamics reinforce our stance of non-indentitarianist anti-colonial politics, while affirming why we do not only fight with migrants, but with those, regardless of passport, with whom we shareb a common ground towards better worlds.

First myth to demolish: Because I am a migrant, I am working class.

We understand the confusion between labor precariousness and class struggle to be extremely dangerous, at the same time that we are concerned about its main role in the May Day demonstration. It is clear that labor precariousness is only one of the many forms of materialization of the class division. Consequently, it is clear that the only fact of attacking labor precariousness is not sufficient for the construction of the class struggle.

It is well known that for many of those who migrate and find themselves for the first time in a situation of labor precariousness, they have found in the discourse of class struggle, a political niche that gives them power over others. Far from turning their labor precariousness into a joint political struggle, from integrating themselves into an existing collective history and being part of the collective construction we call working class, they seek to enter a space of economic welfare based on the interest for personal improvement. A welfare that through the impulse of reformist policies, framed in life experiences led by bourgeois values, will restore them to the social position of their lifestyles prior to migration.

In our understanding, and as people socialized in the working class, with working class culture, working class social values, working class collective manners, and working class ways of life, we understand that class paternalism is an affliction that rot the Berlin migrant scene as well. The class struggle is part of a revolutionary project that attempts against the matrix of domination as a whole, and must therefore sprout from the working class and not by an avantgard that seeks to awaken the masses. At the same time it can only see its fruits, with the collective liberation and not with the individual advancement.

Classism is for our existence, the way in which we are oppressed by the reformist scenes as much migrant, racialized or white, all of them with delusions of a revolution that they read in some book or paper. By appropriating a process of social deconstruction around racism, they manage to impose their political projects: the centralization of the discourse, the overtaking of the front row (as long as there is no confrontation with the police, of course), and the decision making on behalf of others, to the point of depriving us working class migrants of a day as important as the May Day. Thus, they are able to deploy the same apparatus of paternalism they claim to fight against, on other identities who have no political space in their already consolidated structures. All this was materialized in the call for a peaceful march, under the slogan of security for migrants.

But who asked for this care? With what authority do we talk about what all migrants need on May Day? We categorically refuse to be represented and to be deprived of our political subjectivity to -as migrants- define ourselves in a radical way. In the same way we reject the paternalism from the „white-German“ left, from the „migrantized“ scene or from the academic migrant elites, who for fear of making public their own reformism, seek to discredit us under one of the biggest constructions that colonialism has ever invented: the label of barbarism and inability to dialogue on those who see in direct action one of many paths to liberation.

Second myth to demolish: Violence yes or violence no?

By using the image of the „white-german“ radicals who every year celebrate violence and ritualize fights with the police, the organizers were inspired by a bourgeois image of social protest, terrified about the oppressed defending themselves. This is not to say that we identify with the tradition of the „Revolutionärer 1. May Berlin“. But neither do we understand that the way to build alternatives and to fill May Day with content is to de-solidarize with other ways and methods of action.

We were surprised that a group that was founded on a criticism of the racist police apparatus was inspired by a speech produced by the police with sticks and tear gas. Did people really believe that the police only attack demonstrations when they are „provoked“ by the demonstrators? Do we really want to accept the speech of the police who say that they only repress when it is necessary, as if repression was ever necessary? In the same way that racism is reproduced by the repressive organs of the state with every racialized control, with every death in custody, with every deportation and with every visa refused; classism is consolidated in every dissolved demonstration and with every beating over the head of a person who dreams of a better world.

Violence is inherent to our existence in the capitalist, ableist, hetero-patriarchal and racist system in which we live. A simplistic and dualistic approach such as yes/no to violence does not fit our realities, since not being in control of the system in which we live, deprives us the power to live without violence. Being a „peaceful“ person today is not the opposite of being violent. Because it is violent to see how police takes away a comrade, and let them act. It is violent to treat as „inconsiderate“ working class migrants, who put their bodies to confront the repressive system, saying that they put others at risk. It is violent that if you consider yourself a leftist you put police violence and revolutionary counter-violence on the same line.

This discourse of paternalistic representation is implanted from the absolutist occupation of a mass identity. An avant-garde elite, which under its migrant identitarianism submits us, migrants too, with discourses of multicultural-national openness, to a unifyingh and classist construct. It tries to insert us in a bid for an identity space within the German-national construct which we reject, and in which we choose not to integrate, even when its taste is sweet instead of sour.

In other words, what separates us from the pacifist and reformist discourse of this May Day, is that it is framed within the German nation-state, either from the individual quest for class overcoming to consolidate as part of a cosmopolitan elite; or from the need for accreditation as an active part in the construction of the German national culture. We are not Germans, we do not want to be Germans and we do not strive to be treated as such. Nationalities and their institutions can only exist on the principle of exclusion; therefore, from our love towards total liberation we fight for communal self-definition and for that there is only one path left: self-defense.

From this place of love and liberation, we reject the police violence against the Black-Block or Anarchist Block, without asking ourselves what identities they are made up of. Because we do not exclude our comrades because of their identity, but we include them because of their political thinking-feelings. And because as migrants and racialized people, we know very well that deconstructions are processes that cross us all. No one is free from reproducing dominance, and the path to liberation from it is not the dictatorship of the oppressed and much less the one of feeding spaces favorable to the repression of those who do not agree with us. Above all we are in favor of joint liberation, and therefore we are always on the side of those who are oppressed, whether daily through social displacement, or monthly at the cost of their labor, or in every direct action in response to police violence.

While this may sound difficult to understand, it is worth clarifying that this is not a criticism of the struggle of the organizing comrades. Because even if distant to our ideological understanding, we do consider them an important part of the movement to which we all belong. From our love for the autonomy of the people(s) we have always tried to listen and support as much as possible their struggles. The break that leads us to publish this critique openly, is not an ideological decision, nor a political rupture in our understanding of joint struggle. Rather, it is a product of the fact that the discourse of this last passed May Day – and therefore the groups organizing it – made us invisible, taking away our voice and adding it without consent to their political project, which was presented in an authoritarian manner in the name of a unique migrant community that they do not represent. Because that single migrant community does not exist today and if it did, the whole community should have the power to choose how, with whom and under what principles to build their lives.

Klassenkampf und nicht für eine Klasse kämpfen: eine antikoloniale Kritik an den Organisatoren des ersten Mai.

Diese Reflexion begannen wir zu schreiben, als wir den Aufruf zur 1. Mai-Demonstration erhielten. Nach der Demonstration haben sich unsere Überlegungen nicht geändert, sondern eher gefestigt, und da uns bis heute keine öffentliche Selbstkritik der Organisierenden bekannt ist, haben wir uns entschlossen, sie zu veröffentlichen.

Als Migrantinnen und Migranten verteidigen und kämpfen wir aktiv für die Öffnung politischer Räume für die Teilhabe, und dazu gehört aus unserer Sicht die absolute Ablehnung einer Politik der Repräsentation.

Als ersten wollen wir sagen, dass wir sehr glücklich darüber waren, dass es den Versuch gibt eine klassenkämpferische Diskussion wiederzubeleben, mit dem ersten Mai als symbolischen Tag und dass wir komplett darin übereinstimmen, dass migrantische Perspektiven ein unabdingbarer Bestandteil dieser Diskussion sein müssen. Es freut und das diese neue Flamme des Klassenkampfes sich aus antikoloniale und antipatriarchale Gedanken nährt. Dieser erste Mai war ein Tag an dem unterschiedlichste Geschichten und Kämpfe zusammenkamen.

Nichtdestotrotz haben wir schon in dem Aufruf die Verfestigung eines Dynamik gesehen, dessen Aufkommen wir seit längerem fühlen. Jenseits der politisch-diskursiven Differenzen wollen wir eine Reflexion fördern und aufzeigen, dass die menschlichen Dynamiken, die diesen absolutistischen – aber individualistischen, für die Massen – aber elitären, revolutionären – aber pazifistischen, Diskurs produziert haben, nicht repräsentativ für uns als Migrantinnen sind; uns als Women of Color und Arbeiterinnen nicht zugute kommen und uns als Anarchistinnen und Antifaschistinnen nicht nähren.

Wir hoffen, dass unsere Absichten nicht falsch interpretiert werden wir wollen mit diesem Text nicht eine Gruppe angreifen. Vielmehr möchten wir klarstellen, dass uns diese Dynamiken in unserer Position einer antikolonialen, nicht-indentitären Politik stärken und bestätigen und uns erneut zeigen warum wir nicht nur mit Migranten kämpfen,sondern mit all jenen, die unabhängig von ihrem Pass, mit uns Träume für bessere Welten teilen.

Der erste Mythos: Alle Migranten gehöre der Arbeiterklasse an.

Wir halten die Verwechslung von prekärer Arbeit und Klassenkampf für äußerst gefährlich und sind besorgt über die Rolle, die diese beim diesjährigen 1. Mai gespielt hat. Es ist klar, dass prekäre Arbeit nur eine der vielen Formen der Materialisierung der Trennung in Klassen ist. Und deshalb ist es klar, dass die Bekämpfung der Präkarität für den Aufbau des Klassenkampfes nicht ausreicht. Uns ist bekannt, dass viele derjenigen, die migireren sich dadurch zum ersten Mal in der Situation einer prekarisierten Arbeit wiederfinden und einen sozialen Abstieg erleben. Im Diskurs des Klassenkampfes haben sie eine politische Nische gefunden, die ihnen Macht über andere gibt. Weit davon entfernt, ihre prekären Arbeitsbedingungen in einen gemeinsamen politischen Kampf zu verwandeln, sich in eine bestehende kollektive Geschichte zu stellen und Teil der kollektiven Konstruktion zu werden, die wir Arbeiterklasse nennen, versuchen sie aus ihrem Interesse an der Verbesserung ihrer persönlichen Lage heraus, ökonomischen Wohlstand zu erreichen. Wohlstand, der ihnen durch eine reformistische Politik, die auf von bürgerlichen Werten geleiteten Lebenserfahrungen basiert, die soziale Position, die sie einst vor der Migration einnahmen, zurückgeben soll.

Nach unserem Verständnis und als Menschen, die in der Arbeiterklasse sozialisiert wurden, mit einer Kultur der Arbeiterklasse, sozialen Werten der Arbeiterklasse, Umgangsformen und Lebensweisen der Arbeiterklasse, sehen wir, dass der Klassenpaternalismus ein Übel ist, das auch die migrantisch-politische Szene in Berlin korrumpiert. Der Klassenkampf ist Teil eines revolutionären Projekts, das die gesamte Matrix der Herrschaft angreift, und muss daher aus der Arbeiterklasse geführt werden und nicht von denen, die versuchen, die Massen zu erleuchten. Er kann nur durch kollektive Befreiung und nicht durch individuellen Aufstieg erfolgreich sein.

Der Klassismus ist die Form der Unterdrückung, welche die reformistische Linke – migrantisch oder weiß-deutsch – gegen uns wendet. Mit ihren Trugbildern einer Revolution, die sie in irgendeinem Buch oder einem wissenschaftlichen Aufsatz gelesen haben. Indem sie sich einen Prozess der sozialen Dekonstruktion rund um den Rassismus aneigneten, gelingt es ihnen, ihre politischen Projekte durchzusetzen: Die Zentralisierung des Diskurses, immer in der ersten Reihe (solange es keine Konfrontation mit der Polizei gibt, versteht sich) und das Treffen von Entscheidungen im Namen anderer. Bis zu dem Punkt, dass uns, Migranten und Arbeitern, ein so wichtiger Tag wie der erste Mai genommen wird. Und so wenden sie die selbe Bevormundung, die sie zu bekämpfen vorgeben, gegen andere Identitäten an, deren Stimmen keinen Platz in den bereits festgesetzten Strukturen finden. All dies materialisierte sich in unseren Augen in dem Aufruf zu einem friedlichen ersten Mai, mit der Begründung so für die Sicherheit migrantischer Teilnehmer:innen zu sorgen.

Denn wer hat um diese Hilfe gebeten? Mit welcher Berechtigung wird entschieden, was (alle) Migranten am 1. Mai brauchen? Wir lehnen es kategorisch ab, repräsentiert zu werden und unsere politische Subjektivität, uns als migrantisch und radikal zu definieren, aberkannt zu bekommen. Wir weisen die Bevormundung sowohl von der „weiß-deutschen“ Linken als auch von der „migrantisierten“ Linken oder den akademischen migrantischen Eliten zurück, die aus Angst ihren eigenen Reformismus öffentlich zu machen versuchen, uns mit einem der folgenreichsten Bilder zu diskreditieren, welches der Kolonialismus je erfunden hat: dem Etikett der Barbarei und der Dialogunfähigkeit für diejenigen von uns, die in der direkten Aktion einen von vielen Wegen zur Befreiung sehen.

Zweiter Mythos: Gewalt ja, Gewalt nein?

Indem sie das Bild der „weiß-deutschen“ Radikalen benutzten,die jedes Jahr Gewalt zelebrieren und Schlägereien mit der Polizei ritualisieren, ließen sich die Organisatoren von einem bürgerlichen Bild des sozialen Protests, gespeist aus der Angst vor der Selbstverteidigung der Unterdrückten, inspirieren. Wir identifizieren uns nicht mit der Tradition des „Revolutionären 1. Mai Berlin“. Aber wir denken ebend auch nicht, dass der Weg, Alternativen aufzubauen und den 1. Mai mit Inhalt zu füllen, darin besteht, sich mit anderen Aktionsformen und -methoden zu entsolidarisieren.

Entsprechend überrascht waren wir, dass eine Gruppe, die sich aus der Kritik am rassistischen Polizeiapparat gründete, sich von einem Diskurs blenden ließ, der von der Polizei mit Schlagstöcken und Tränengas produziert wurde. Haben menschen wirklich geglaubt, dass die Polizei nur Demonstrationen angreift, wenn sie von den Demonstranten „provoziert“ wird? Wollen wir wirklich den Diskurs der Polizei akzeptieren, dass nur dann Protest niedergeschlagen werde, wenn es erforderlich sei? Ist Repression jemals berechtigt? So wie der Rassismus von den Repressionsorganen des Staates mit jeder rassistischen Kontrolle, mit jedem Tod in Haft, mit jeder Abschiebung und mit jedem verweigerten Visum reproduziert wird, so verfestigt sich der Klassismus in jeder aufgelösten Demonstration und mit jedem Stock auf einem Kopf, der von einer besseren Welt träumt.

Gewalt ist unserer Existenz in diesem kapitalistischen, ableistischen, hetero-patriarchalen und rassistischen System inhärent. Eine vereinfachende und dualistische Herangehensweise wie Ja/Nein zu Gewalt passt nicht zu unserer Realität, in welcher wir nicht die Kontrolle über das System haben, das wir bewohnen. Wir haben nicht die Macht, ohne Gewalt zu leben. Friedlich sein, ist heute nicht das Gegenteil von Gewalttätigkeit. Weil es gewalttätig ist, wenn man sieht, wie die Polizei eine Genossin mitnimmt und nichts dagegen unternimmt. Es ist gewalttätig, Migranten aus der Arbeiterklasse als „rücksichtslos“ zu behandeln und zu behaupten, sie brächten andere in Gefahr, wenn sie ihren Körper einsetzen, um sich dem repressiven System entgegenzustellen. Es ist gewalttätig, wenn man sich als Linker versteht, aber Polizeigewalt und revolutionäre Gegengewalt gleichstellt.

Dieser paternalistischen Diskurs der Repräsentation wird von durch die absolutistische Besetzung einer Identität implantiert. Eine Avantgarde-Elite, die uns, auch Migranten, in ihren migrantischen Identitarismus zwingt mit Diskursen der multikulturell-nationalen Öffnung einem vereinheitlichenden und klassistischen Konstrukt unterwirft. Sie versuchen, uns in einen Identitätsraum innerhalb des deutsch-nationalen Konstrukts einzufügen, den wir ablehnen und in den wir uns nicht integrieren wollen, auch wenn er süß statt sauer schmeckt.

In anderen Worten: Was uns vom reformistischen und pazifistischen Diskurs dieses ersten Mais trennt, ist das dieser innerhalb des Rahmen des deutschen Nationalstaates geführt wurde, sei es aus der individualistischen Suche nach der Überwindung der Klasse um sich als Teil der kosmopolitischen Elite zu beweisen oder aus dem Bedürfnis als Teil der deutschen Nationalkultur anerkannt zu werden. Wir sind nicht Deutsch, kämpfen nicht dafür es zu sein, wollen nicht als solches behandelt werden. Nationen und ihre Institutionen können nur durch Ausschluss bestehen. Daher und mit Liebe im Herzen und für die Befreiung aller, kämpfen wir dafür uns miteinander selbstdefinieren zu können und somit bleibt uns nur der Weg der Selbstverteidigung.

Wir lehnen die Polizeigewalt gegen den schwarzen Block oder den anarchistischen Block ab, ohne uns zu fragen, aus welchen Identitäten diese bestehen. Denn wir schließen unsere Genossen nicht wegen ihrer Identität aus, sondern wir verbinden uns in unserem Fühlen und Denken. Weil wir als Migranten und rassifizierte Menschen sehr gut wissen, dass Dekonstruktionen Prozesse sind, die uns alle betreffen. Niemand ist frei davon, Herrschaft zu reproduzieren. Der Weg zur Befreiung, ist nicht die Diktatur der Unterdrückten und schon gar nicht die jene Situationen zu begünstigen, die der Unterdrückung derer dienen, mit denen wir Differenzen haben. Wir kämpfen für die gemeinsame Befreiung, und deshalb sind wir immer auf der Seite der Unterdrückten, die tagtäglich gegen die soziale Verdrängung, Monat für Monat auf der Arbeit kämpfen oder mit einer direkten Aktion eine Antwort auf Polizeigewalt setzen.

So schwer es auch zu verstehen sein mag, es lohnt sich klarzustellen, dass dies keine Kritik am Kampf der sich Organisatoren der ersten Mais ist. Denn auch wenn sie von unserem ideologischen Verständnis weit entfernt sind, betrachten wir sie als einen wichtigen Teil der Bewegung, zu der wir alle gehören. Aus unserer Zuneigung für die Autonomie der Menschen haben wir immer versucht, zuzuhören und ihre Kämpfe so weit wie möglich zu unterstützen. Der Bruch, der uns dazu bringt, diese Kritik öffentlich zu machen, ist weder eine ideologische Entscheidung noch ein politischer Bruch in dem Verständnis unseres gemeinsamen Kampfes. Vielmehr ist es die Tatsache, dass der Diskurs dieses 1. Mai – und damit die Gruppen, die ihn organisiert haben – uns unsichtbar gemacht haben, indem sie uns unsere Stimme wegnahmen und sie ohne Zustimmung ihrem politischen Projekt zurechneten, welches auf autoritäre Weise im Namen einer Gemeinschaft der Migranten präsentiert wurde, die sie nicht repräsentieren. Denn diese eine Gemeinschaft gibt es heute nicht, und wenn es sie gäbe, sollte wir alle wählen können mit wem und nach welchen Prinzipien wir unser Leben aufbauen wollen.

Lucha de clase y no luchar por una clase: una critica antikolonial a les organisadores del primero de mayo.

Esta reflexión se comenzó a escribir cuando recibimos el llamado a la manifestación del primero de mayo. Transcurrida la demonstración nuestras reflexiones no cambiaron, sino que se consolidaron y viendo que no hubo hasta el día de hoy una autocrítica pública decidimos publicarla.

Como migrantes defendemos y luchamos activamente por la apertura de espacios políticos para la participación, y esto incluye desde nuestro pensar el absoluto rechazo a la representatividad.

Primero es para nosotros importante rescartar que nos sentimos felices de que haya un intento por reconstruir la discución entorno a la lucha de clase, tomando el primero de mayo como un día simbólico. Estamos en total acuerdo con que las perspectivas migrantes deben ser una parte integral de esta discusión. Nos alegra que esta nueva llama de lucha de clase en Berlin se aliñe a pensamientos anticoloniales y antipatriarcales y rescatamos que fuera un día de encuentro para gente con muy diversas historias de lucha.

No obstante al recibir el llamado se consolido una dinámica que ya hace tiempo sentimos crecer. Un discurso desde el pacifismo justificado por la figura política del migrante. Mas allá de las diferencias politico-discursivas, queremos impulsar una reflexión y hacer público que las dinámicas humanas que forjaron este discruso absolutista pero individualista, de masas pero elitista, y revolucionario pero pacifista, no nos representa como migrantes, no nos favorece como mujeres de color de clase trabajadora, y menos nos alimenta como anarquistas y antifacistas.

Esperamos que no se mal interprete nuestras intenciones, con este texto no estamos buscando atacar a un grupo. Sino compartirles que estas dinámicas refuerzan nuestra postura de politica anti-colonial no indentitarista, al tiempo que confirman porqué no luchamos solo con migrantes, sino con aquelles, no importa el pasaporte, con quienes compartimos una base común hacia mundos mejores.

Primer mito a demoler: Por ser migrante, soy clase trabajadora

Entendemos sumamente peligroso, al tiempo que nos peocupa su rol principal en la gesta del pasado primero de Mayo, la confusión entre precariedad laborar y lucha de clases. Está claro que la precariedad laboral es tan solo una de las tantas formas de materialización de la división de clase. Y por eso está claro que el hecho único de atacar la precariedad laborar no es suficiente para la construcción de la lucha de clase.

Nos es conocido, que para muches quienes al migrar se encuentrar por primera vez frente a la situación de precarización laborar, han encontrado en el discurso de la lucha de clase, un nicho político que les otorga poder sobre otres. Lejos de convertir su precariedad laborar en un lucha politica conjunta, de integrarse en una historia colectiva existente y ser parte de la construcción colectiva a la que llamamos clase trabajadora, buscan desde el interés por la superación personal entrar a un espacio de bienestar económico. Bienestar que por medio del impulso de políticas de corte reformistas, enmarcadas en experiencias de vida lideradas por valores burgueses, les restituirá la posición social de su vida anterior a la migración.

A nuestro entender, y como personas socializadas en la clase trabajadora, con cultura de clase trabajadora, valores sociales de clase trabajadora, modales colectivos de clase trabajadora, y formas de vida de clase trabajadora, entendemos que el paternalismo de clase es un mal que corrompe también a la escena migrante de Berlin. La lucha de clase es parte de un proyecto revolucionario que atenta contra la matriz de dominacia toda, y debe por eso ser gestada por la clase trabajadora y no por una avantgard que prenteder despertar a la masas. Al tiempo que solo puede ver su frutos, con la liberacion colectiva y no con el escalar individual.

El clasismo es para nuestra existencia, la manera en la que nos oprime las escenas reformistas tanto migrante, migrantizada y blanca, todas ellas con delirios de una revolución que leyeron en algún libro o paper. Apropiandose de un proceso de descontrucción social en torno al racismo consiguen imponer sus proyectos politicos: La centralización del discurso, el amotinamiento en la primera fila ( siempre y cuando no haya enfrentar a la policia, claro), y la toma de decisiones en nombre de otres, hasta el punto de desapropiarnos a migrantes de clase trabajadora de un día tan importante como el primero de mayo. Así, son capaces de desplegar el mismo aparato de paternalismo contra el que dicen luchar, sobre otras identidades quienes no tiene un espacio político en sus estructuras ya consolidadas. Todo esto se vió materializado en el llamado a una marcha pacífica, bajo el lema de la seguridad para las personas migrantes.

Pero quien pidió ese cuidado? Con que potestad se habla de que es lo que les migrantes todes necesitan en un primero de mayo? Nosotres rechazamos rotundamente ser representandes y que se nos saque la subjetividad politica de como migrantes definirnos de manera radical. De la misma manera rechazamos el paternalismo tanto desde la izquierda „blanca-alemana“ como, desde la escena „migrantizada“ o desde las elites migrantes académicas, que por miedo a hacer público su propio reformismo, buscan desacreditarnos bajo el mayor moto que el colonialismo jamás haya inventado: la etiqueta de barbarie e incapacidad del diálogo a quienes vemos en la acción directa uno de tantos caminos a la liberación.

Segundo mito a demoler: Volencia si o violencia no?

Al utilizar la imagen de los radicales „blanco-alemanes“ que todos los años celebran la violencia y ritualizan las peleas con la policia, les organizadores se inspiraron en una imagen burgesa de la protesta social, aterrorizada por que los oprimidos se defiendan. Con esto no queremos decir que nos sentimos identificados con las tradición del „Revolutionärer 1. May Berlin“. Pero tampoco entendemos que la manera para construir alternativas y llenar con contenido el primero de mayo es la de des-solidarización con otras maneras y métodos de accionar.

Nos sorprendió que un grupo que se fundo en una critica al aparato policial racista se haya inspirado en un discurso producido por la policia a palo y gas lagrimogeno. Realmente se creia que la policia solo ataca a las manifestaciones cuando es „provocada“ por les manifestantes? Realmente queremos aceptar el discurso de la policia que dice reprimir solo cuando es necesario, como si la represion alguna vez lo fuera? De la misma forma que el racismo es reproducido por los organos respresivos del estado con cada control racializado, con cada muerte en custodia, con cada deportación y con cada visa rechazada; el clasismo se consolida en cada manifestacion disuelta y con cada palo sobre una cabeza que sueña un mundo mejor.

La violencia es inherente a nuestra existencia en el sistema capitalista, ableista, hetero-patriarcal y racista en el que vivimos. Un planteo simplista y dualista como el de si/no a la violencia no se ajusta a nuestras realidades, ya que al no contar con el control del sistema en que habitamos, no tenemos la potestad de vivir sin violencia. Ser una persona „pacífica“ hoy no es el contrario de ser violenta. Porque es violento ver como los pacos se llevan a una compañera, y dejarlos actuar. Es violento, que traten de „desconsiderados“ a migrantes de clase trabajadora, que ponen sus cuerpos para enfrentar el sistema de represión, diciendo que ponen en riesgo a otres. Es violento, que si te consideras de izquierda pongas en una misma línea la violencia policial y la contra-violencia revolucionara.

Este discurso de representatividad paternalista se implanto desde la ocupación absolutista de una identidad de masas. Una elite vanguardista, que bajo su identitarismo migrante nos somete a nosotras migrantes también, con discursos de apertura multicultural-nacional, a un constructo unficante y clasista. Nos intenta insertar en una puja por un espacio identitario dentro del constructo nacional-Alemán al que rechazamos, y en el que elegimos no integrarnos, incluso cuando su sabor sea dulce en vez de ácido.

En otras palabras, lo que nos separa del discurso pacifista y reformista de este primero de Mayo, es que se enmarca adentro del Estado-nación aleman, sea desde la busqueda individual por la superación de clase para consolidarse como parte de una elite cosmopolita; o sea desde la necesidad de una acreditación como parte activa en la construcción de la cultura nacional alemana. Nosotres no somos Alemanes, no queremos serlo y no luchamos por ser tratados como tales. Las nacionalidades y sus instituciones solo pueden existir bajo el principio de la exclusión; por ello, desde el amor y por la liberación total luchamos por auto-definirnos comunalmente y para eso solo queda el camino de la autodefensa.

Desde ese lugar de amor y libertad, rechazamos la violencia policial contra el Black-Block o Bloque Anarquista, sin preguntarnos que identidades les integran. Porque no excluimos a nuestras compas por su identidad, sino que les incluimoss por su sentipensares politicos. Y porque como migrantes y personas racializadas, sabemos muy bien que las descontrucciones son procesos que nos atraviesan a todes. Nadie esta libre de reproducir dominancia, y el camino hacia la liberacion de la misma, no es el de la dictadura del oprimido y mucho menos el de alimentar espacios propicios a la represión de quienes no esten de acuerdo con uno. Ante todo estamos a favor de la liberacion conjunta, y por ello estamos siempre del lado de quien es oprimido, sea diariamente por medio del desplazamiento social, sea mensualmene a costo de su trabajo, o sea en cada acción directa respondiendo a la violencia policial.

Por mas que suene difícil de enteder, vale aclarar que esto no es una crítica a la lucha de los compas organizadores. Porque aún cuando distante a nuestro entender ideológico, si les consideramos una parte importante del movimiento al que todes pertenecemos. Desde nuestro cariño por la autonomía de las persona hemos siempre tratado de escuchar y apoyar tanto nos sea posible sus luchas. El quiebre que nos lleva a publicar esta crítica de forma abierta, no recae en una decicion ideolígica, ni en una ruptura política de nuestro entendimiento de lucha conjunta. Sino que es producto de que el discurso de este primero de mayo -y por ende los grupos organizadores del mismo- nos invizibilisaron, quitandonos las voz y sumandola sin concentimiento a su proyecto político el cual fue presentado en forma autoritaria en nombre de una comunida única migrante que no representan. Porque esa comunidad unica migrante hoy no existe y de ser así, debería la comunidad toda tener la potestad de elegir como, con quien y bajo que principios construir sus vidas.




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as for our part we give a fuck about Copyright.


As a Community we consider that the anti-colonial struggle should be central to our revolutionary projections in Berlin. Therefore, it is essential to do politics in connection with our environment, finding in it a social mesh of communal resistance. A resistance that allows us to confront our responsibility of destabilise the imperial harmony in which we will never be free.

We Think-feel colonialism, as any force of dominance that considers a culture or knowledge better than others and therefore grants power of dominance among peoples. That is why we see it as the backbone that governs the hetero-patriarchal, white, classist and ableist capitalist system in which we are immersed.

We see a lack of knowledge and reflection on colonial structures in our daily routines, and we understand this is a result of the acceleration and neo-liberal hyper-individualism that governs us as a Berlin society. An acceleration, which we have even let into our declared leftist political practices, that is why our struggle often arises from the pain and sadness we suffer with our comrades.

Our political practices and revolutionary ideals are not based on identitarian conceptions; on the contrary, different systemic realities converge in AA, sharing ideals for the creation of interconnected future(s).

Our analysis of the system and the matrix of domination in which we are all immersed helps us to be able to act accordingly towards world(s) with communal autonomy(s). The material abundance of modern society costs lives. Conscious of the unjustifiable massacres, our societies choose to (re)produce this living every day: a political anaesthesia in pursuit of an individual life that constantly hangs on the increase of private profit.

We combat the anti-insurrectional policies that we recognise in various geographies. Police and territorial control tactics are repeated in Jakarta, Islamabad, Berlin or Rio de Janeiro. A repetition that writes the family tree of the police and the bourgeoisie; who, in the face of an intensified global class war, not only repress all social uprising, but also attempt to erase our revolutionary creativity in imagining other worlds and other lives.

Therefore, we do not seek to claim the right to privileges under the standards which this system has defined as such. On the contrary, we refute the idea of technical and meritocratic modern development, which makes us believe that we must all achieve the same goal in life. A mechanism that was established hundreds of years ago and operates today almost naturally, erasing in its path entire cultures, social dreams as well as life experiences and understanding. Thus, increasingly sketching a world of pretension, oblivion and impunity.

We do not accept the place that was given to us, neither of dominated nor of dominant. Standing at the heart of the classist system that seeks to numb us in the supermarket of advantages and comforts, we get up every day to build a different way of life, a communal life. Our political struggle can only be consolidated when our existence does not affect the power of autonomies of other communes. That is why in our work the exchange and learning from/to other realities and utopias is essential. Our actions are a result of this, and if through them we make mistakes, we are happy and open to be told, since we understand our political activity as a cultural tool, and therefore as a process in constant (re)evolution.